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　　詩 中華文化的靈魂

 

　　周篤文

 

　　世界上沒有哪種藝術(shù)像我國古詩一樣如此久遠(yuǎn)輝煌地影響著國家的政治文化。早在4000年前的《尚書曉典》，就提出了“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫”的詩樂結(jié)合的理論。虞舜的《南風(fēng)歌》、《卿云歌》也正是同一時期的產(chǎn)物。“卿云爛兮，糾縵縵兮。日月光華，旦復(fù)旦兮。”只十六字卻昭示出一個偉大民族詩意的覺醒，從太古洪荒迎著朝陽高歌猛進(jìn)。此后的《詩經(jīng)》、《樂記》也都被尊為經(jīng)典。隋唐以后朝廷以詩賦取士，影響更大。正如《樂記》所說“情發(fā)于聲，聲成文謂之音……故正得失、動天地、感鬼神，莫近于詩。”可見地位之顯赫。

 

　　從藝術(shù)上講，集漢語言文字聲情意象之美的古典詩詞，它精煉、美聽、微妙、易讓，具有無與倫比的藝術(shù)魅力。從詩經(jīng)、楚辭、漢魏樂府、唐詩、宋詞、元曲直至近世，真如群星麗天，森羅萬象，美不勝收。上從帝王將相，下到漁父耕夫，無不喜聞樂誦，成了人們文化生活的首選。流傳之廣，輻射之大。積淀之深都是絕無僅有的。古詩所構(gòu)建的美學(xué)理念，也隨之深入人心，滲透到中華文化各個方面，成為其支柱、靈魂乃至積淀為潛意識的存在。詩，成了構(gòu)建民族氣派、傳統(tǒng)風(fēng)格的重要“基因”。比如音樂，劉勰就提出了“詩為樂心，聲為樂體”的命題。再如繪畫，董其昌認(rèn)為“詩以山川為境，山川亦以詩為境。”《詩經(jīng)》云：“詩者天地之心……萬物之戶。”畫家為山水寫生，本身就是宇宙詩化的再創(chuàng)造。建筑藝術(shù)也不例外：東坡《涵虛亭》詩：“惟有此亭無一物，坐觀萬景得天全。”真是天人合一的化境。我國的戲劇，本質(zhì)是詩劇。唱腔、對白多為韻語。場景布置講究空靈，象征，處處詩意洋溢。乃至如《本草綱目》這樣的醫(yī)藥典籍，也博引詩文，極富文采。被王世貞稱為“實性理之精微、格物之通典”，“津津然談議，真比斗以南一人。”甚至連諾貝爾物理獎得主李政道也說過杜甫的“細(xì)推物理須尋樂”之詩句激勵著他鉆研物理。這就是中國人的“詩歌情結(jié)”，這幾乎無處不在了。

 

　　詩主性靈，重高節(jié)，它對于人格的形成，智性的開發(fā)影響巨大。岳飛的《滿江紅》、文天祥的《正氣歌》、譚嗣同的《獄中題壁》都集中體現(xiàn)了先烈們在困厄面前的浩然正氣。它將億萬斯年鼓舞著人們奮發(fā)前行。

 

　　詩詞作為中華文化的名片，早已蜚聲世界。十八世紀(jì)的啟蒙思想家伏爾泰在讀到康熙皇帝1693年為宣武門教堂作的對聯(lián)：“無始無終，先作心身真主宰；宣仁宣義，聿昭開濟(jì)大權(quán)衡。”極為欽佩，認(rèn)為是對上帝與人生最好的覺解。上世紀(jì)美國大詩人龐德最佩服中國古詩。他認(rèn)為“中國詩人把詩質(zhì)呈現(xiàn)便很滿足”，他欣賞漢詩的“意象疊加”與“錯亂語法”并用來突出意象的視覺性，與空間的對位關(guān)系，從而開創(chuàng)了“意象詩派”。“斧藻江山，追逐風(fēng)月”是古詩的一大亮點。東坡的“若把西湖比西子，淡妝濃抹總相宜”之句便使西湖大添嬌嫵。1920年羅素來到杭州，對西湖之美贊不絕口。他說：“西湖的古文明，其絕頂之美賽過意大利。”我相信“中國人才是世界最文明的人。與歐洲相比，我覺得中國充溢著哲理平和的氣氛。”(《羅素回憶錄》)正是這充滿詩情畫意的山水，才使這位睿智的老人如此動情。